Историја будизма

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhahist.html

Др. C. Георге Боерее (Dr. C. George Boeree)

Схиппенсбург Университи

Убрзо након Будине смрти или паринирване, пет стотина монаха састало се на првом савету у Рајагрхи, под руководством Касхиапе. Упали је рецитовао монашки код (Винаиа) пошто се он сетио. Ананда, Будин рођак, пријатељ и омиљени ученик – и човек сјајне меморије! – рецитоване Будине лекције (Сутрас). Монаси су расправљали о детаљима и гласали о финалним верзијама. Ове су тада биле посвећене меморији других монаха, који су преведени на многе језике индијских равница. Треба напоменути да је будизам остао усмена традиција више од 200 година.

У наредних неколико векова, изворно јединство будизма почело је да фрагментира. Најзначајнија подјела догодила се након другог вијећа одржаног у Ваисхалију 100 година након првог. После расправа између либералне групе и традиционалиста, либерална група је оставила и означила себе Махасангха – “велику сангу”. Они би на крају еволуирали у Махаиана традицију сјеверне Азије.

Традиционалисти, који се сада називају Стхавиравада или “начин старијих” (или, у Палију, Тхеравада), развили су сложени скуп филозофских идеја изван оних које су разјашњавали Буда. Они су сакупљени у Абхидарма или “виша учења”. Али и они су охрабрили неспоразуме, тако да је једна сплит група за другом напустила. На крају, развијено је 18 школа, свака са својим тумачењима различитих питања и ширила се широм Индије и југоисточне Азије. Данас, само је школа која проистиче из Шри Ланке Тхеравадан преживи.

Један од најзначајнијих догађаја у историји будизма је случајни сусрет монахиња Нигродхе и цара Асхока Мауриа. Асхока, наследник свог оца након крваве борбе за власт у 268 бц, нашао се дубоко узнемирен због покоља коју је изазвао и потискивши побуну у земљи Калингаса. Састанак Нигродха је убедио цара Асхоке да се посвети миру. По његовим наређењима постављено је хиљаду стубова стубова, са речима Будине, у брахмијском писму – првом писменом исказу будизма. Трећи савет монаха одржан је у Паталипутри, главном граду Асхока.

Постоји прича која говори о сиромашном дечаку који није имао ништа да даје Буду као поклон, прикупио је прљав прашину и невидно га представио. Буда се насмешио и прихватио истом грацошћу, прихватио је поклоне богатих обожаваоца. Речено је да је тај дечак прерано рођен као цар Асхока.

Асхока је послала мисијере широм Индије и шире. Неки су отишли до Египта, Палестине и Грчке. Свети Ориген их чак помиње да је стигао у Британију. Грци једног од александријских краљевстава сјеверне Индије усвојили су будизам, након што је њихов краљ Менандрос (Пали: Милинда) убедио монах по имену Нагасена – разговор који је усмјерен у Милинду Пану. Кушан, краљ северне Индије по имену Канисхка такође је конвертован, а савет је одржан у Кашмиру за око 100 огласа. Грци су тамо забележили Сутре на бакарним плочама које, нажалост, никада нису биле опорављене.

Занимљиво је напоменути да постоји светац у православном хришћанству под именом Јосафхат, индијски краљ чија је прича у суштини она од Буде. Сматра се да је Јосапхат изобличење речи бодхисаттва.

Шри Ланка и Тхеравада

Цар Асхока је послао једног од својих синова, Махин и једну од његових кћерки, Сангхамитта, монахиња и монахиња, у Шри Ланку (Цеилон) око 240 година. Краљ Шри Ланке, краљ Деванампијатисса, их је поздравио и конвертовао. Један од поклона које су донели са њом је била грана дрвета бодхи, која је успешно пресађена. Потомци ове границе се и даље могу наћи на острву.

Четврти савет одржан је у Шри Ланки, у пећини Алока, у првом веку бц. Током овог времена, и по први пут, читав низ Сутраса забележен је на пали језику на палмовим листовима. Ово је постало Тхеравадин пали Цанон, из којег стоји толико наших знања о будизму. Такође се зове Трипитака (Пали: Типитака) или три корпе: три дела канона су Винаиа Питака (монашки закон), Сутта Питака (речи Буда) и Абхидамма Питака (филозофски коментари ).

У правом смислу, монахи у Шри Ланки се могу приписати спашавању традиције Тхеравада: Иако се једном прошло из Индије широм југоисточне Азије, скоро је нестало због конкуренције из хиндуизма и ислама, као и због рата и колонијализма. Тхеравадски монаси ширили су своју традицију са Шри Ланке у Бурму, Тајланд, Малезију, Камбоџу и Лаос, те са ових земаља у Европи и на западу уопште.

Махаиана

Махаиана је почео у првом веку бц, као развој Махасангхине побуне. Њихови либералнији ставови према монашкој традицији омогућили су заједници на простору да имају већи глас у природи будизма. За боље или лошије, једноставније потребе обичних људи било је лакше да се Махајанисти упознају. На пример, људи су навикли на богове и хероје. Дакле, дошло је до доктрине Трикаиа (три тијела): Не само да је Буда био човек који је постао просвијетљен, био је такођер представљен од разних божанских Будова на разним привлачним небесима, као и самом Дхарма или Схуниата (празнина ) или Буддха-Минд, зависно од тога на које тумачење гледамо – врсту будистичког Оца, Сина и Светог Духа!

Међутим, важније је повећање важности Бодхисаттве. Бодхисаттва је неко ко је постигао просветљење, али који бира да остаје у овом Самсару свету како би другима довела до просветљења. Много је попут свеца, духовног хероја, како би се људи дивили и привлачили.

Поред нових идеја дошло је до нових списа. Такође се зову Сутрас, они се често приписују сами Буди, понекад као посебни преноси које је Буда наводно осећао сувише тешким за своје оригиналне слушаре и стога су били скривени док су зрела времена. Најзначајнији од ових нових Сутрас су следећи:

Прајнапарамита или Савршенство мудрости, огромна збирка често езотеричних текстова, укључујући и чувени Хеарт Сутра и Диамонд Сутра. Најранији познати део штампе у свету, у ствари, копија Диамонд Сутра, штампан у Кини 868 ад.

Суддхарма-пундарика или Бели Лотос од труе Дхарме, често Есотериц укључује Авалокитесхвара Сутра, молитву на тај Бодхисаттва.

Вималакирти-нирдесха или Вималакирти је изложба, је учење и приче о просветљени домаћина Вималакирти.

Схурангама-самадхија или хероја Сутра, обезбеђује водич за медитацију, схуниата, и бодхисаттве. То је најпопуларнији међу зен будисти

Сукхавати-или виуха Чиста земља Сутра је најважнији Сутра за чисту Земљу школа будизма. Буда говори Ананда о Амитабе и његове чисте земљиште или неба , и како се може тамо родити.

Постоји много, много других. Коначно, Махаиана се заснива на два нова филозофска тумачења будизма: Мадхиамака и Иогацхара.

Мадхиамака

Мадјамака значи “средњи пут.” Може се рећи да Буда сам назвао његов начин средњи пут у својој првој проповеди. Он је мислио, у то време, средњи пут између крајности хедонисти задовољства и екстремне аскетизма. Али он такође може да из средњег пута између супротстављених филозофија етерналисм и аннихилатионисм – веровање да душа постоји заувек, а да душа се уништава у смрт. Или између материјализма и нихилизма… Индијски монах по имену Нагарђуна је ову идеју и проширен на њему да створи филозофију која ће бити познат као Мадјамаци, у књизи која се зове Муламадхиамака-Карика, писани око 150 ад.

У суштини, расправа о логичким аргументима закључује да ништа није апсолутно, све је релативно, ништа не постоји самостално, све је међузависно. Сви системи, почевши од идеје да је свака ствар оно што јесте, а не нешто друго (Аристотелов закон искључене средине), заврши се контрадикторним. Ригорова логика, другим ријечима, води један изван свих система и концепту схуниата.

Схуниата значи празнину. То не значи да ништа не постоји. То значи да ништа не постоји у себи, већ само као део универзалне мреже бића. Ово би постало централни концепт у свим гранама Махаиане. Наравно, то је заправо преименовање централних будистичких концепата анатмана, анитие и дукке!

Иогацхара

Друга филозофска иновација, Иогацхара, приписана је двојици браће Асанга и Васубандху, који су живјели у Индији у огласу од 300 година. Они су елаборирали раније кретања у правцу филозофије идеализма или цхитта-матре. Цхитта-матра значи буквално само ум. Асанга и Васубандху су веровали да све што постоји је ум или свест. Оно што мислимо као физичке ствари су само пројекције наших умова, заблуда или халуцинација, ако желите. Да се отарасимо ових заблуда, морамо медитирати, што за школу Иогацхара значи стварање чисте свести, без садржаја. На тај начин остављамо наше заведене индивидуалне умове и придружујемо се универзалном уму или Буда-уму.

Тантра

Последња иновација је била мање филозофска и далеко практичнија: Тантра. Тантра се односи на одређене списе који се тичу, а не филозофских, али са основним начином просветљења, а не само са просветљењем у неколико поновних рођендана, већ просветљењем овде-и-сада!

Да би се постигао овај подвиг, потребне су драматичне методе, оне које, према неизвољном, могу изгледати прилично бизарно. Тантра је била домовина сиддхуа, адепта – некога ко зна тајне, магичара у начину просветљења. Тантра подразумева употребу различитих техника, укључујући познате мандале, мантре и мудре. Мандале су слике или друге репрезентације вишег нивоа свести, обично у облику кружног обрасца слика, што може бити у фокусу једноручне медитације. Мантре су речи или фразе које служе истој сврси, као што је познато “Ом мани падме хум”. Мудри су ручне позиције које симболизују одређене квалитете просветљења.

Мање познати су иидамс. Јидам је слика бог или богиње или другог духовног бића, физички представљеног или, чешће, јасно замишљен у очима ума. Поново, ово представљају архетипске квалитете просветљења, а једнократна медитација на овим сложеним сликама доводи до знања његовом или њеном циљу.

Ове идеје би имале огроман утицај на Махаиана. Медјутим, они нису без критичара: Мадхиамака се понекад критикује као ријеч, а Иогацхара се критикује као поновно упућивање атмана, вечне душе или суштине у будизам. Тантра је најчешће критикована, нарочито због нагласка на тајним методама и снажној преданости гуруа. Без обзира на то, ове иновације довеле су до поновног напуштања активности у првој половини првог миленијума и пружиле основу за врсте будизма које налазимо у Кини, Тибету, Јапану, Кореји, Вијетнаму и другде у источној Азији.

Кина

Легенда говори да је кинески император Минг Ти имао сан који га је доводио да пошаље своје агенте низ Свилајнац – древну трговачку путању између Кине и Запада – да открије своје значење. Агенти су се вратили сликама Будине и копијом Сутре у 42 Секције. Ова Сутра би, у 67 огласа, била прва од многих која ће бити преведена на кинески.

Прва будистичка заједница у Кини сматра се једном у Лоиангу, коју су “странци” успоставили око 150 реклама у династији Хан. Само 100 година касније, појављује се домаћи кинески Сангха. И за време периода нејединства (или доба зараћених држава, од 220 до 589 реклама), број будистичких монаха и монахиња порастао је на чак два милиона! Очигледно, несигурна времена и беда ниже класе су била плодна тла за монашке традиције будизма.

Будизам није дошао у земљу недужна за религију и филозофију, наравно. Кина је заправо имала три главна потеза размишљања: конфуцијанизам, таоизам и народну религију. Конфуцијанизам је у суштини морално-политичка филозофија, која укључује сложени водич за људске односе. Таоизам је животна филозофија која укључује повратак на једноставније и “природније” начине живота. А народна религија – или, рецимо, религије – састојала се од богатих митологија, сујеверја, астрологије, читања унутрашњости, магије, народне медицине и тако даље. (Молимо вас да разумете да овде поједностављам: сигурно су конфуцијанизам и таоизам софистицирани као будизам!)

Иако се ови различити потоци понекад такмичили једни са другима и са будизмом, они су се такође хранили једни другима, обогатили једни друге и међусобно преплетали. Током времена, Махајана из Индије постала је Махајана из Кине и касније из Кореје, Јапана и Вијетнама.

Чиста земља

Први пример историјски је Пуре Ланд Буддхисм (Цхинг-Т’у, Ј: Јодо). Сељаци и радници Кине навикли су на богове и богиње, молили се за кишу и здравље, бринући о небесима и паклу и тако даље. Није био велики скок да се у космологији и теологији будизма пронађе база за религијску традицију која је задовољавала ове потребе и навике, док је још увек пружала софистицирану филозофску основу.

Идеја о овом временском периоду као пали или инфериорно време – традиционална у Кини – довела је до идеје да више не можемо постићи просветљење властитој моћи, али се морамо ослонити на посредовање виших бића. Трансцендентни Буддха Амитабха, и његов западни рај (“чиста земља”), представљен у Сукхавати-виуха Сутра, био је савршено прилагођен.

Цх’ан

Друга школа на коју је посебно утицала кинеска мисао била је школа медитације – Дхиана, Цх’ан, Сон или Зен. Традиција има индијски монах Бодхидхарма који долази са запада у Кину око 520 огласа. Било је то Бодхидарма, кажу, ко је носио Силент преношење да постане Први Патријарх Цхан школе у Кини:

Од самог почетка, Буда је имао резерву о својој способности да саопшти своју поруку људима. Речи једноставно нису могле носити тако узвишену поруку. Дакле, једном приликом, док су монаси око њега чекао проповед, он није ништа рекао. Једноставно је држао цвет. монаси, наравно, били су збуњени, осим Касхиапа, који је разумео и осмехнуо. Буда се насмеши назад, и тако је започео Тихи пренос.

Зен будизам се фокусира на развијање непосредне свести о Буда-уму кроз медитацију о празнини. Значајно је за његово отпуштање писане и изговорене ријечи, а понекад и за његове грубе куће. Требало би, међутим, схватити да постоји велика поштовање за Буду, Дарму и Сангу, чак и када се наводно игноришу, забављају или чак и окрећу их наопако.

Зен је допринео сопственој литератури будистичком таласу, укључујући Тхе Платформ Сутра, написао Хуи Ненг, Шести Патријарх, око 700 реклама, Тхе Блуе Цлифф Рецорд, написан око 1000 реклама, и Тхе Гателесс Гате, написана о 1200 ад. И не би требало да заборављамо познате Тен Ок-Хердинг Слике које многи виде као садржину саме суштине поруке Зена.

Цветање школа

Током династије Суи (581-618) и Т’анг династије (618-907), кинески будизам је доживео оно што се назива “цветање школа”. Филозофске инспирације Мадхиамаке и Иогацхара, као и Пуре Ланд и Цх’ан Сутрас, у интеракцији са већ софистицираним филозофијама конфуцијанизма и таоизма, довеле су до редовног ренесанса у религијској и филозофској мисли.

Налазимо Реалистичку школу, засновану на “све ствари постоје” школе Хинаиана; Школа за три трезора, заснована на Мадхиамаки; идеалистичка школа, базирана на Иогацхари; Тантричка школа; Школа украшавања цвијећа (Хуа-Иен, Ј: Кегон), која је покушала консолидовати различите облике; и Бела Лотус школа (Т’иен-Т’аи, Ј: Тендаи), која се фокусирала на Лотус Сутра.

Све кинеске школе имале су своје представнике у суседним земљама. Кореја је требала развити властиту моћну форму Цх’ан звану Сина. Вијетнам је развио облик Цх’ан који је укључио аспекте Пуре Ланда и Хинаиана. Али Јапан је имао дан пољског времена са кинеским будизмом и прошао традицију Махаиана за САД и Запад уопште.

Јапан

Поново почињемо са легендарним: Делегација је стигла из Кореје са поклонима за Јапанског царства у 538. години, укључујући бронзани Буда и разне Сутре. Нажалост, куга је довела цара да верује да су традиционални богови Јапана узнемирени, па је имао поклоне бачене у канал! Али империјални суд 600-их, у својим сталним напорима да буду софистицирани као судови њихових истакнутих суседа, Кинези, и даље су привукли будизам.

Иако је почело као религија виших часова, у 900-им годинама Чиста земља је ушла у слику као омиљена сељачка и радна класа. А у 1200-им, Цх’ан, променио Зен, дошао је у Јапан, гдје га је ентузијастично усвојио, између осталог, класа ратника или Самурај.

Зен је уведен у Јапан од стране два посебно талентована монаха која су отишла у Кину за своје едукације: Еисаи (1141-1215) донио је Лин-цхи (Ј: Ринзаи) Цх’ан, са својим коансима и понекад страховитим антиком; Доген (1200-1253) донио је више умирујућег Тс’ао-тунг (Ј: Сото) Цх’ан. Поред тога, Доген се посебно радује његовом масовном расправи, Шобогенцу.

Цх’ан је одувек имао уметничку страну. У Кини и на другим местима, развијен је један једноставан, елегантан стил писања и цртања међу монасима. У Јапану, ово је постало још утицајнији аспект Зена. Имамо, на пример, поезију, калиграфију и слике различитих монаха – Банкеи (1622-1698), Башо (1644-1694), Хакуин (1685-1768) и Риокан (1758-1831) – који су постати међународно омиљени.

Још једна последња јапанска иновација обично се приписује донекле неортходок монах по имену Ницхирен (1222-1282). Пошто је био обучен у традицији Тендаи или Вхите Лотус, он је веровао да Лотус Сутра носи све што је потребно за будистички живот. Више од тога, веровао је да је чак и име Сутре било довољно! Тако је охрабрио своје ученике да певају ову мантру: Наму-миохо-ренге-кио, што значи “поклон Лотусу Сутри”. Ова пракса само би обезбедила просветљење у овом животу. Заправо, инсистирао је, сви други облици будизма нису били вредни. Непотребно је рећи, то није ценило будистичка сила дана. Остатак свог живота провео је у релативној изолацији. Школа Ничирена се ипак показала као један од најуспешнијих облика будизма на планети!

Тибет

На крају, скренемо пажњу на најтиражнију локацију будистичке историје, Тибета. Њен први сусрет са будизмом десио се у рекламама из 700-тих, када је тантрички мајстор Гуру Ринпоцхе дошао из Индије да би се бори против демона Тибета ради контроле. Демони су поднели, али су заувек остали део тибетанског будизма – као његови заштитници!

Током 800-их и 900-их, Тибет је пролазио кроз “мрачно доба”, током којег је будизам доживео нешто неуспешно. Али, у 1000-им, вратио се на снагу. И 1578. године, монголски надређени именовали су начелника школе Гелуг Далај Лама, што значи “гуру који је сјајан као океан”. Наслов је био ретроактиван на два раније шефа школе. Пети Далаи Лама је означен за доводећи све Тибете под своју верску и политичку контролу.

Линија се наставља до садашњег 14. далајламе Тензин Гиатсо, рођен 1935. Године 1989. добитник је Нобелове награде за мир за своје напоре у име свог народа и нације, коју је 1951. преузео комунистички кинески.

Запад

У другој половини 1800. године будизам је први пут био познат на западу. Велике европске колонијалне империје довеле су древне културе Индије и Кине на пажњу интелектуалаца Европе. Научници су почели да уче азијске језике и преводе азијске текстове. Авантуристи су истраживали претходна места за затварање и забележили културу. Верски ентузијасти уживали су у егзотичном и мистичном тону азијских традиција.

У Енглеској, на пример, друштва ницале за љубитељима “Ориенталиа”, као што jе Т.В. Рхис Давидс Пали тект Социети и Т. Цхристмас Хумпхреис Буддхист Социети. Књиге су објављене, што је Сир Као Едвин Арнолд епу Тхе Лигхт оф Веракрус (1879). И први западни монаси почели да се зна, као што је Аллан Беннетт, можда и први, који је преузео име Ананда Меттеиа. У Немачкој и Француској, као, будизам је био бес.

У Сједињеним Државама постојао је сличан осећај интереса. Пре свега, хиљаде кинеских имиграната долазило је на западну обалу крајем 1800-их година, од којих су многе пружале јефтину радну снагу за жељезнице и друге индустрије које се шире. Такође, на источној обали, интелектуалци читају о будизму у књигама Европљана. Један пример био је Хенри Тхореау, који је између осталог превео француски превод будистичке Сутре на енглески језик.

Обнављање интереса дошло је током Другог светског рата, током којег су многи азијски будисти – попут аутора Зена ДТ Сузуки – дошли у Енглеску и САД, а многи европски будисти – попут зенског аутора Алана Ваттса – дошли су САД Како ти примери указују, зен будизам је био посебно популаран, нарочито у САД-у, где се у уметничком и књижевном покрету Беатника претворио у “ударање Зена”.

Један по један, европски и Американци који су студирали у Азији вратили су се својим знањем и основали манастири и друштва, азијски мајстори дошли су у Европу и Америку да пронађу манастире, а азијско имигрантско становништво из Кине, Јапана, Вијетнама и другде, тихо наставило свој будистички праксе.

Данас се верује да има више од 300 милиона будиста на свету, укључујући најмање четвртину милиона у Европи и пола милиона у Северној и Јужној Америци. Ја кажем “барем”, јер друге процене иду само до три милиона у Америци! Без обзира на бројке, будизам је четврта највећа религија на свету, након хришћанства, ислама и хиндуизма. И, иако је током стољећа претрпјела значајне губитке, чини се да привлачи све више људи, као вјеру или филозофију живота.

Ресурси

Снеллинг, Џон (1991). Будистички приручник. Роцхестер, В.Т.: Унутрашње традиције.

Енциклопедија источне филозофије и религије (1994). Бостон: Схамбхала.

Енциклопедија Британница ЦД (1998). Чикаго: Енциклопедија Британница.

Цопиригхт 1999 од стране Ц. Георге Боерее.