Source page: http://webspace.ship.edu/cgboer/romanempire.html
Др. C. Георге Боереj
Рим је основан ц. 500 бц. За 200 бц, владала је већина Италије, ау 150 БЦ, освојила је Цартхаге, највећу снагу западног Медитерана у то доба. За 150 БЦ, само три града имале су преко 100.000 људи: Антиохија, Александрија и Рим. До 44 бц, Рим би их владао свима.
Када је Јулиус Цаесер убијен у 44 бц (прилично онако како га је Схакеспеаре описао!), То је окончало снажну римску републику. Његов усвојљени наследник, који себе назива Августом Цезаром, постао је први цар. Римско царство би у највећој мјери достигло 116 радова под империјалом Трајаном.
Као што можете замислити, најбољи умови у Риму били су упућени у политику, рат и економију. Мало је имало луксуз апстрактног филозофирања. Поред тога, Грци то већ и урадили, и погледали колико их је далеко: прилично велики број грчких филозофа окончао се као римски робови, подучавајући младе римске аристократије!
У овој атмосфери, у богатој и сиромашној мери налазимо снажан обновљени интерес у религији. Стара Римска религија добила је усне службе, сигурно. Али већина је видела богове као нешто више од прича да би уплашила неочувену децу (осим када су се одрасли уплашили!). Тражили су утеху у несигурним временима, и нашли су суву филозофију. Много различитих култова – Велике Мајке, Диониса, Изисе из Египта, Митре из Перзије, Баала из Сирије, Иахвех из Палестине – постало је популарно. На крају, превладаће се Јудаичка секта коју сада називамо хришћанством.
(Да бисте сазнали више о раним Јеврејима и њиховим уверењима, кликните овде!)
Зашто причати о религијама и религиозним филозофијама у књизи о историји психологије? Заправо постоје разлози. Прво, религија, филозофија, наука и психологија долазе из истих људских корена: Имамо снажну жељу, чак и потребу, да разумемо природу универзума, наше место у том универзуму и значење наших живота. Религија је укључивала одговоре на ова питања која су психолошки задовољавајућа, али и друштвено и политички моћна. Филозофија је почела да се одваја од религије у грчком и римском добу, а ипак велика већина људи заглавила је религијом због својих одговора. У ренесанси и просветитељству, наука је почела да се одваја од религије и филозофије, а ипак велика већина је остала лојална религијској догми. И током читаве историје, религије су често узимале снажно анти-филозофску и антинудучну позицију. Психологија насљеђује неке од ових проблема, чак иу модерно доба. Вјероватно је сваком студенту историје филозофије, науке и психологије разумјети корене вјероисповијести и моћи тих вјеровања.
Нео-Платонизам 
Римска филозофија је ретко била више од бледог одраза грчког, са повременим раширењима књижевне сјајности, али са неколико иновативних идеја. С једне стране, дошло је до наставка разумног, ако донекле очвршћавања, стоичке филозофије, до неке мере подстакнута склоност ка еклектицизму (нпр. Цицеро). Са друге стране, растао је покрет према донекле мистичној филозофији, израсту стоицизма који се обично назива нео-платонизмом. Најпознатији заступник био је Плотинус. 
Плотинус (204-269) је рођен у Лицополису у Египту. Студирао је са Аммониус Саццусом, филозофом и докторком и учитељем црквеног оца Оригена у Александрији. Плотин је отишао у Рим 244. године, где је учио до своје смрти. Имао би значајан утицај на цара Јулиана “Апостата”, који је безуспешно покушао вратити Римско царство на филозофску верзију Паганизма, против плиме хришћанства.
На војној кампањи за Перзију, сусрео се са разним перзијским и индијским идејама које је мешао са Платоновом филозофијом:
Бог је врховно биће, апсолутно јединство и неописиво је. Било које речи (чак и оне које сам управо користио) подразумијевају одређено ограничење. Бог се најбоље назива “Једном”, вечном и бесконачном. Стварање, веровао је Плотин, је непрекидан одлазак из Оне, са сваким “спазмом” стварања нешто мање савршено од оног ранијег.
Први одлив се назива Ноус (Дивине Интеллигенце или Дивине Минд, такође назван Логос), а други је само на Оне – он размишља о Једном, али је сама по себи више јединствена. То је Ноус који садржи Форме или Идеје о којима су говорили ранији Грци. Затим долази Псицхе (Светска душа), пројектован од Ноуса на време. Ова Психа је фрагментирана у све индивидуалне душе универзума. Коначно, из Псије еманира свет свемира, материје и чула.
Духовност подразумева прелазак са чула у контемплацију сопствене душе, Светске душе и Божанске интелигенције – узлазни ток ка Једном. На крају, тражимо директну екстатичну заједницу са Једним да буде ослобођен. Ово је учинило нео-платонизацију сасвим компатибилно са хришћанством аскетских монаха и црквених очева, и са свим облицима мистичности које ће се развијати наредних 1800 година!
Још један заговорник нео-платонизма вредан помена је Хипатиа оф Алекандриа (370-415). Жена с великим разумом, постала је повезана са непријатељем хришћанског епископа Цирила. Очигледно је наредио својим монахима да се “брину” о њој. Оставили су је голи, одвукли је из куће, победили је, сјебали је плочицама и на крају спалили њено тело. Ренхаелни уметник Рапхаел је помислио довољно да је укључи у своје ремек-дело, Тхе Сцхоол оф Атхенс.
Митраизам
Једна од најпопуларнијих религија Римског царства, посебно међу римским војницима, била је Митраизам. Њено порекло је перзијско, а укључује и њихову древну хијерархију богова, као што је реструктурирао Заратхустра (ц. 628-ц. 551 БЦ) у светим књигама званим Авеста.
Универзум се сматрао укљученим у вјечну борбу између светлости и таме, коју је Ахура-Мазда лично карактерисао (добар) и Ахриман (зло). Ова идеја је вероватно утицала на Јевреје док су били у Вавилону, а то је када су усвојили ХаСхатан – Сатан – као злог! 
У оквиру перзијског пантеона, Митра је била “судија душа” и “заштитник”, и сматрана је представником Ахура-Мазде на земљи.
Легенда каже да је Митра инкарнирана у људски облик (као што је пророчан од Заратхустре) у 272 бц. Рођен је од девице, која се звала Богородица. Митров рођендан прослављен је 25. децембра и звао се “светлост света”. Након 36 година наставе, ушао је у рај 208 степени.
Било је много сличности са хришћанством: митраисти су веровали у рај и пакао, суд и васкрсење. Имали су крштење и заједничко хлеб и вино. Веровали су у службу Богу и другима.
У римском царству, Митра се придружила сунцу и названа је као Сол Инвицтус или необјашњиво сунце. Први дан у недељи – недеља – био је посвећен молитви за њега. Митраизам је постао званична религија Рима за око 300 година. Рано хришћанска црква је касније усвојила недељу као свој свети дан, а 25. децембра као рођендан Исуса.
Митра је постала покровитељ војника. Војници римских легија веровали су да се морају борити за добро, светлост. Веровали су у самодисциплину и част и братство. Имајте на уму да обичаји руковања потичу од митарског поздрављања римских војника.
Оперисано је као тајно друштво, са обредима проласка у облику физичких изазова. Као у гностичким сектама (описано доле), било је седам разреда, од којих је сваки заштићен од планете.
Пошто је митраизам био ограничен на мушкарце, супруге војника често су припадале клубовима Велике мајке (Цибеле). Један од женских ритуала укључивао је крштење у крви тако што је имала животињу – пожељно бика – заклано преко иницијатора у јаму испод. Ово је комбиновано митовом Митре која је убила прво живо биће, бик и формирала свет из тела бикова, а усвојили су и митраисти.
Када је Константин претворио у хришћанство, он је забранио Митриизам. Али неколико Зороастрија данас и данас постоји у Индији, а митарски празници су се славили у Ирану све док ајатолах није ступио на власт. И, наравно, Митраизам преживљава суптилније у разним европским – чак и хришћанским – традицијама.
Хришћанство
Исус је рођен, мисли се, око 6 бц. Његово име је латинизација јеврејског имена Иесхуа, које знамо као Јосхуа. Легенда каже да је рођен у малом граду Бетлехему, девици по имену Марија, веренику тесарице, Јосепху. Одрастао је у Назарету, део велике јеврејске породице. Очигледно је био врло интелигентан и научио, на примјер, читати без формалног образовања.
Као младић, постао је врло религиозан и придружио се групи аскетских Јевреја које је водио харизматични вођа по имену Јован Крститељ. Када су Џон обелодани од стране локалних власти због “узбуђења”, многи су почели да траже Исуса за руководством.
Имао је 12 ученика из различитих градова и шетње живота, а буквално стотине других следбеника, мушкараца, жена и деце. Они су лутали по том подручју, дијелом како би ширили своја уверења, делом да остану испред непријатељских власти.
Исусова порука је у почетку била озбиљан, чак и фундаменталистички, јудаизам. Промовисао је такву основну етику као љубав према ближњем и враћање мржње са љубазношћу. Посебно је нагласио разлику између формалне религије свештеника и јеврејске владајуће класе и мање прецизне, али истините, ревности једноставних људи. Подршка овој поруци била је његова очигледна способност да оздрави болесне.
Јевреји његовог времена осјећали су потлачени од стране њихових римских господара, а многи су вјеровали да ће њихов Бог интервенисати у име свог народа слањем месије – каризматичног вође који ће избацити Римљане и успоставити нову јеврејску државу.
Многи од Исусових следбеника, наравно, веровали су да је он Месија. У неком тренутку у својој каријери, он је такође почео да верује у то. Нажалост, јеврејске власти, одговорне Римљанима, биле су забринуте његовом популарношћу и ухапсиле су га у Јерусалиму.
Био је осуђен на смрт и разапет. Његови следбеници су били очигледно разочарани што обећана јеврејска држава није испоручена. Али гласине о његовом повратку у живот, и његовом изгледу као визији неколико његових следбеника, преживео је своју вјеру. Многи су веровали да ће се вратити – ускоро! – да их водите.
Како је време прошло, наравно, било је јасно да се неће вратити у животу. Мање месијанске, религиозне аспекте његовог учења почело је да се наглашава, а његово схватање о Божјем царству као у нама, или барем као нашу небеску награду, заменило је надувану јеврејску државу.
За боље или лошије, Јудеа је заправо била метрополитанска – у великој мјери “хеленизирана” ако није тако “романизирана”. Исте струје мишљења у другим дијеловима царства гдје се и овдје осјећало. Тако је прича о Исусу, како је записана у Марковом, Матеју и Луковом јеванђељу, почела да се придружи идејама које су биле исправније нео-платонистичке, гностичке, па чак и митрејске!
Јеванђеље по Јовану, на пример, веома се разликује од других, а односи се на Исуса као речи или Логоса – заједничку грчку идеју. Откривења, такође приписана Џону, али веома различита у стилу и садржају, поседују све сложене слике гностичких и митреистичких крајњих светова, популарних међу Јеврејима у овом тренутку. Укључује идеју евентуалног васкрсења тела – концепта који Исус из еванђеља није промовисао и које већина хришћана данас не верује. 
Али то је био Павле (ц. 10 – 64), романизован Јеврејин, који би био најодговорнији за поновно стварање Исуса, кога није никад упознао, и никада се не помиње по имену. Он је такође одговоран за разводјење ове новоформиране религије из својих јеврејских корена. Павле је упознао с идејом да је Исус син Божији и да се само вјером у њега надамо да ћемо бити “спасени” од наше инхерентне грешности.
Скоро век, први хришћани су били подељени у два непријатељска кампа: једна група је пратила Петра, једног од првобитних ученика Исуса. Били су претежно Јевреји и наставили су многе јеврејске традиције, као што је и сам учинио Исус. Друга група је пратила Павла, који је био много отворенији за не-јеврејске претвараче и одустао од великог броја јеврејских закона за оне који нису рођени у њега. Борба између ових група је, наравно, освојила Паул. Неки критичари сугеришу да хришћанство треба назвати “Паулизам!”
И Петер и Павле су погубљени у Риму око 64 огласа. Павле је био обглавен. Петар је био разапет наопачке (на његов захтев, како би се избегло поређење са Исусом).
Патристи, или црквени очеви, били су први хришћански филозофи. У источном делу царства, био је Ориген Александра (185-254); На западу је био Тертуллиан оф Цартхаге (165-220). Тертуллиан је најбоље запамтити јер је рекао да је веровао (у смрти и васкрсењу Исуса Христа) управо зато што је био апсурд. Ориген, с друге стране, имао је много више Грка у њему и истакао да се већина Библије треба метафорички схватити, а не буквално. Али, имајте на уму да је Ориген одсекао своје гениталије зато што је узео Маттхев КСИКС, 12 буквално!
Идеја о тројству, која није пронађена у самој Библији, преокупирала је Патријарх након што је Теофилиус из Антиохије представио концепт у 180 ад. Тертуллијан је осећао да се тројство односило на Бога, његову ријеч (Логос) и његову мудрост (Сопхиа). Ориген је био прецизнији и рекао је да се односи на Једног (оца), интелигенције (Логос, овде значење сина) и душе (Психа, светог духа), пратећи нео-платонску шему. Пошто је концепт тројства тежак, то је био корен многих различитих тумачења која се нису поклапала са званичним објашњењем. Ова алтернативна тумачења су, наравно, означена као хереси, а њихови аутори су били искључени и књиге спаљене. (Кликните овде за листу хересија!)
Ориген такође није веровао у пакао: Као и нео-платонисти, мислио је да ће се све душе вратити на Он. У ствари, верује се да су Ориген и велики нео-Платонистички Плотин имали истог наставника – докуктора / филозофа по имену Аммониус Саццус.
Филозофије Патриста су биле углавном исте: Сва истина долази од Бога, кроз мистично искуство које су назвали милост (интуиција, унутрашњи смисао, светлост вере). Ово очито поставља црквене очеве у исту лигу као нео-платонисте, и супротставља хришћанску филозофију са оним од древних Грка: да би се искористила истина о вери, била би врло чудна идеја заиста попут Сократа, Платона, Демокрита и Аристотел!
Хришћанство је имало одређене снаге, са јаким психолошким (а не филозофским) порукама заштите, наде и опроштаја. Али његова највећа снага била је њен егалитаризам: то је била пре свега религија сиромашних, а царство је имало много сиромашних! Упркос невероватном прогону, наставио је да расте.
Затим, уочи борбе 27. октобра 312. године, неколико миља северно од Рима, цар Константин је имао визију ојачаног крста. Побиједио је у борби, усвојио хришћанство и учинио правном религијом са Миланским едиктом. Током 391. године све друге религије су биле забрањене. Али и тада, хришћанство је и даље имало конкуренцију.
Гностицизам
Гностицизам се односи на различите религио-филозофске традиције које се враћају у вријеме Египћана и Вавилонаца. Сви облици гностичности укључивали су идеју да се свет састоји од материје и ума или духа, са материјом која се сматра негативним или чак злогом, а ум или дух позитивним. Гностичари верују да можемо напредовати ка коначном или чистом облику духа (Бога) постизањем тајног знања – “пут” како је најавио спаситељ који је послао Бог.
Детаљи различитих гностичких секти зависили су од митолошких метафоре – египатских, вавилонских, грчких, јеврејских, хришћанских … Гностицизам у целини је под великим утицајем перзијских религија (Зороастрианисм, Митхраисм) и платонске филозофије.
Постојала је јака зависност од астрологије (коју су наследили од Вавилонаца). Посебно значајни су седам планета, који представљају седам сфера које душа мора проћи да би дошла до Бога. Важне су и магичне инцантације и формуле, често из семитског порекла.
Када је хришћанство ударио на сцену, гностичизам се брзо прилагодио и почео да се промовише као виши, истинитији облик хришћанства. Теологија је изгледала овако:
У почетку је постојао само Бог (врста апсолутне). Затим су се еманације из Бога назвале његовим синовима или аионима. Најмлађи од ових ајона била је Софија, мудрост и први женски “син”. Софија је имала мању грешку, што је био понос, који је затим заразио остатак свемира. Морамо поништити ову грешку (изворни грех), али то не можемо учинити сами. Потребан нам је спаситељски ајон, који би Софију могао ослободити од грешака и вратити је њеном статусу као еманација Бога.
Поштовање међу гностицима укључивало је крштење, потврду и евхаристију. У ствари, вероватно је неколико не-канонских јеванђеља написала хришћанска гностика, а неки кажу да је Џон био гностичан.
Гностичност је снажно одбацила рано хришћанска црква у 100-их и 200-их година, као и нео-платонисти, попут Плотина, који су то видели као корупцију Платоове мисли. У ствари, наравно, разлог непријатељства је више питање колико је сличан гностичизам био хришћанству и нео-платонизму!
Маницхеанисм
Манеханизам је основао Мани, рођен 215. године у Перзији. У 12. години га је посетио анђео, који му је рекао да буде чист још 12 година, када би он био награђен постајући пророк. Он ће на крају себе сматрати печатом (тј. Последњим) пророка, титула Мохаммед ће касније затражити за себе. 
Присиљен да напусти Перзију, лутао је на истоку, проповедао гностичну верзију Митреизма, са елементима јудаизма, хришћанства и будизма. Сматрао је себе Исусовим апостолом. Када се вратио у Перзију, био је затворен и распет.
У манеханизму, Ормузд (корупција имена Ахура Мазда) је добар бог, бог светлости, творац душа. Постоји и бог зла и таме – понекад се спомиње као Јеховина! – који је створио материјални свет, чак и заробивши Ормуздове душе у телу. Друга традиција има Ормузд стављање фрагмената светлости – разлога – у зловешким манекенима.
Дакле, ту је светлост заробљена унутар таме! Мани је веровао да спасење долази кроз знање, самоповезивање, вегетаријанство, пост, чедност. Изабрани су они који најтеже слиједе правила. Њихова крајња награда је ослобађање светлости из затвора.
Његови следбеници су били озбиљно прогоњени, од стране Перзијана и Римљана. Ипак, религија се ширила у Азију, Индију, Кину, на Блиски Исток, чак иу Шпанију. Трајала је у Европи до 10. вијека и утицала на касније хришћанске јерезије, попут Богомила и катара.
Св. Аугустине
Свети Аурелиус Аугустине оф Хиппо (354-430) био је Маницхеан 10 година пре него што је прешао у хришћанство у 386. години. Он би наставио да постане најпознатији хришћански филозоф пре средњег века. 
Он нам је најпознатији за први истински психолошки, интроспективни приказ његовог потразивања за истином, у својим Исповестима. Наговештај интимних детаља његовог рачуна може се добити из једног од његових најпознатијих цитата: Молио се Богу да “да ми дајем част и континуитет, али не још!”
Његова филозофија је лабава адаптација Платона према захтевима хришћанства. Да би помирио идеју да је Бог добар с злором који очито постоји на свијету, окренуо се концепту слободне воље и наше личне одговорности за грех. И нагласио је намјере око акција када је у питању додјела моралне одговорности
Наравно, постоје проблеми са његовим аргументима: ако је Бог свезнајући и свемогући, зна шта ћемо учинити и заправо нас овако направити, тако да он и даље није одговоран за зло? Поред тога, упркос стварно великом злу које ми људи радимо једни другима, зар не постоје и природне непогоде и болести које се могу сматрати злој, али немају никакве везе са нашом слободном вољом? Ови аргументи би пореметили филозофе чак иу двадесетог вијека. (Видите, на пример, Достојевског Браћа Карамазов!)
Аугустин постао је епископ Хиппо Региус (западно од Цартхаге-а) у 395. Умро је 430. године, у вријеме предиспозиције Хиппо од стране Вандала, германског племена које је освојило Сјеверну Африку (која је у то вријеме била “кобасица” Италије!). Могао си рећи да је живио кроз пад римског царства.
Пад Рима
Римско царство је озбиљно опадало. Привреда је почела стагнирати. Превише новца се користило само за одржавање граница и јединства царства. Градови су почели да се погоршавају. Градске услуге су опале, а глад и болести озбиљно повреде сиромашне. Многи су се преселили у земљу, где су се нашли како раде у великом латифунди – што би могли назвати агробизнисом – као сељаци и занатлије. Слободни сељаци претворили су власништво над земљом овим моћним власницима, у замјену за заштиту. Заузврат, ови латифунди били су готови мини-краљевства за варварске ванде који би ускоро долазили!
До трећег века, царство је нападнуто из свих праваца. Била је племенито брањена од 33 легије (по 5000 мушкараца). Интерно је патио од величине, а 395, званично је подељен на две половине, Западно Римско царство и Источно Римско царство.
Током деведесетих, Хуни су ушли у Европу из руских степи и стигли до Цхалонса, близу Париза. Они шире терор свуда где су ишли. Њихово царство се срушило у 476. години, али не пре него што су поставиле десетине немачких племена у покрет према Римском царству.
Римљани су се борили неким, платили неке и пустили неке да заштите границе. Већину моћних легија на крају су чинили немачки војници! Једно прилично велико племе, Визиготи (западни Готи), почели су да се крећу према Италији из њихових насеља на Балкану. У 410, уништили су Рим. Западна половина римског царства била је за све намере и сврхе мртва и у рукама различитих освајача.
Источно римско царство такође је било у опадању и било је погођено ратовима, спољашњим и унутрашњим. Император Јустиниан (527 – 565) је покушао, али није успео да освоји Италију и послао Источно царство у финансијску кризу. Његови напори да обесхрабрују паганске филозофије и елиминишу хришћанске јересије на крају ће довести до незадовољства његовом владавином. С друге стране, Јустиниан је кодификовао римски закон и прилагодио га хришћанској теологији, а он је промовисао велика дела као што је градња саге Сопхиа, са невероватно великом куполом и прекрасним мозаикама.
Међутим, варвари на капијама били су само део проблема Царства. У остатцима римског царства постојала је глад и од 400 до 800. У 500-их година постојала је куга. Империја је смањила за 50%. Становништво града Рима је пало 90%. До 700. године само Константинопољ – главни град источне римске империје – имао је више од 100.000 људи.
Крајем шездесетих, Арапи су освојили Египат и Сирију (до тада још увек дио Источне империје), па чак и покушали да узму Цариград. У 700-им годинама, на удару су Бугари (турско племе), Хазари (турско племе које је усвојило јудаизам), Мађари (Мађари) и други. Источно царство би видело да су Турци узели Анатолију (на одговарајући начин преименована у Турску) 1071. и коначно узети Цариграду 1453.
У међувремену, западној Европи владали су различите величине гангстерске хијерархије неписмених ратника. Велика маса људи смањила се на сличне услове, сакупљивши земљу или на услужним пословима у знатно умањеним градовима. Ми их не зовемо мрачним узрастима за ништа!
Али, када Сунце постане на једној цивилизацији, обично се расте негде другде ….
Ислам
Дакле, како је Римско царство избледело у залазак сунца, појавила се прилика за друге цивилизације да направе знак. Сумњам да би неко у то време претпоставио да ће главни кандидат доћи из релативно пусте западне обале Арабије. Арабија је могла само маргинално да одржи своје становништво агрицултуралли. Али, лепо се позиционирао између богатих империја на сјеверу и неискоришћених ресурса Африке на југу – а касније и коријене океана у Индији и шире – успјело је људима омогућити опцију профитне трговине.
Мохамед је рођен 569 реклама у Меки, трговачком граду близу Црвеног мора. Његова мајка је умрла када је имао шест година, па га је прво подигао његов деда, а касније и његов ујак. Вероватно је био неписмен, али то је била стварност за већину Арапа тог времена.
26-годишњак се оженио богатом удовицом која је била његова једина жена до 14 година, док би 26 година касније умрла. Имао би још десет жена – али не живог сина. Он и његова прва супруга имали су кћерку Фатима, која је постала значајан лик у исламској историји. Она се удала за Мохамедовог усвојеног сина Али.
Пошто је старији, постао је све религиознији и настојао је да сазна о јудаизму и хришћанству. Почео је медитирати сам у пустињи и локалним пећинама.
У 610. години, Мухамед је заспао у пећини, када је традиција то показала анђелу Габријелу и рекао му да ће бити гласник Бога (Аллах *). Имао би то искуство у више наврата током читавог остатка свог живота. Сваки пут, анђео му је пружио лекцију (сура) коју је он морао да се обавезује на памћење. На крају су снимљени, а након његове смрти сакупљени у исламску светску књигу, Куран (или Коран).
Проповедао је народима Меке, али био је срећан са великим противљењем паганских вођа. Када је претња насиљем постала јасна, напустио је Меку за град Медину, на који је позван, са око 200 његових следбеника. Овде је био много успешнији и на крају преузео секуларну власт у граду.
Односи са паганским породицама Меке наставили су да се погоршавају, а односи са Јеврејима из Медине, на први пут обећавајући, такође су се погоршавали. Савез између мекканских породица и медина Јевреја током неколико година водио је Мохаммедове следбенике.
630. године Мохаммед је узео Мека. У року од две године, целокупна Арабија је била под његовом контролом, а ислам је сила са којом се рачуна. Мохаммед је умро 7. јуна, 632.
Мохамедова основна порука била је једноставна: морамо прихватити Аллах као једини и једини Бог и прихватити да је Мухамед његов пророк. Реците речи о томе три пута, а ви сте муслиман.
Ислам значи предају, што значи да смо спасени само вјерницима. Аллах, знајући све, зна унапријед ко ће и ко неће бити спашен. Ова идеја (коју ћемо поново видјети међу протестанатима у Европи) тежи да подстакне храброст у борби, али такође има тенденцију да води културу у песимистичко прихватање статуса кво. Али то се не би догодило исламу много стотина година!
Куран каже да ће једног дана (само Аллах зна када), мртви ће се уздићи и поново се удружити својим душама. Они ће бити оцијењени. Неки ће бити бачени у један од седам нивоа пакла. Неки ће бити примљени у рај – описани у врло физичким, па чак и хедонистичким терминима. Велики део овог сценарија потичу од Јевреја, који су га добили од Перзијана.
Ислам је врло оријентисан према правилу, мешајући религиозне са секуларним. Црква и држава су једно. У Кур’ану постоје правила за брак, трговину, политику, рат, хигијену – врло сличан јеврејским законима, које је Мохаммед имитирао. Међу тим правилима, муслимани не једу свињетину или псеће месо и можда немају секс током женског периода, баш као и Јевреји. Мохаммед је додао правило против алкохола. Друштво које је замислио Мохаммед, апроксимишу такве ауторитарне државе попут Саудијске Арабије и Ирана данас.
Брак је охрабрен, а целибат је сматран грешним. Полигамија је дозвољена, унутар граница. Жене, као у јудаизму и хришћанству, биле су очигледно секундарне према мушкарцима, али се нису сматрале својином. Они су били једнаки мушкарцима у већини правних и финансијских послова, а развод, иако је лак, био је строго обесхрабрен. Исто тако, иако ропство није осуђено, многа правила су дизајнирана да хуманизирају институцију.
Мохамед и муслимани генерално прихватају Јевреје и Хришћане (“људи књиге”), али нетолерантни од паганаца. Пророк је јасно изрекао ратну и смртну казну: “А онај ко вас нападе, нападајте га слично” (ии, 194).
Арапска култура и језик и религија ислама ускоро ће доминирати великом броју света, од Шпаније и Марока до Египта и Палестине до Перзије и шире. Неко време представљало би прогресивно, толерантно лице, а муслиманска филозофија би се супротставила оном старим Грцима.
(За више информација о исламу, посебно његовим филијалама Сунит и Шијат, кликните овде!)
* Аллах је арапски израз који значи “Бог”. Долази из истог корена као хебрејски Елохим, и на крају долази од кананитске речи Ел, која се односила на оца свих богова.
© Copyright 2001, C. George Boeree