Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapsych.html
C. George Boeree, Др.
Схиппенсбург Универзитет
Четири племените истине звук као основа за било коју теорију са терапијским коренима:
1. Живот је патња. Живот је у најмању руку пуно патње, и лако се може тврдити да је патња неизбежна аспект живота. Ако имам чула, осећам бол; ако имам осећања, осећам бол; ако имам капацитет за љубав, ја ћу имати капацитет за тугу. Такав је живот.
Духкха је санскрит реч за патње, такође преведено као стрес, патње и несавршености. Буда хтео да разумемо патњу као основа за побољшање. Један кључ за разумевање патње је разумевање анитиа, што значи да су све ствари, укључујући и живих бића, наших вољених, и сами су пролазне. Други кључни концепт је анатман, што значи да су све ствари – чак ми – немају “душу” или вечну супстанцу. Без супстанце, ништа не стоји сама, а нико нема посебан постојање. Ми се сви међусобно повезани, не само са нашим људским светом, али са свемиром.
У егзистенцијалном психологији, говоримо о онтолошке анксиозности (страха, љутње). Он, такође карактерише као суштински део живота. Даље се може разумети да је у циљу побољшања нечији живот, потребно је разумети и прихватити ту чињеницу живота, и да је напор један чини избегавање ове чињенице живота је у корену неурозе. Другим речима, негирајући анксиозност се негира самог живота. Као што је блуз песма истиче, “ако се не плаши, да ниси у праву!”
Пролазност има своју корелацији у концепту постојања-ка-смрти. Наш чудно положај је смртан и свесни тога је главни извор анксиозности, али и оно што чини наше животе, као и избор правимо, смисла. Време постаје важно само када постоји толико тога само. Раде праву ствар и љубави неко има само значи када немате вечност за рад.
Анатман – један од централних појмова будизма – је такође централни концепт у егзистенцијалном психологије. Као Сартр је рекао, наши егзистенције претходи наше есенције. То јест, ми смо нека врста “ништавила” да сојева да постане “нешто”. Ипак, само признавањем наше животе као више ствар кретања од супстанце ми шансе у аутентичном бићу.
2. Патња је због везаности. Могли бисмо рећи да је најмање толико патње доживљавамо излази из себе, из наше жеље да задовољство, срећу и љубав траје заувек и да бол, патња, а туга нестане из живота уопште.
Мој осећај, не сасвим у складу са неким будистичким тумачењима, јесте да нисмо због тога да би се избегло задовољство, срећу и љубав. Нити смо да верујемо да је све патња долази од нас самих. Само да није неопходно, што је једном убио са стрелицом, да се поново пуца, као Буда је пут.
Прилог је један превод речи Трисхна, који се такође може превести као жеђ, жеље, жудње, жудње, или пријањања. Када смо не признају да су све ствари су несавршени, пролазни, и слабе, ми држе их у заблуди да су заиста савршена, трајно, и значајан, и то држећи се њих, ми смо, такође, ће бити савршен, стални и значајна.
Други аспект везивања двесха, што значи избјегавање или мржњу. Буде, мржња била исто толико колико везаност као пријањања. Само што оне ствари које нас изазивају бол трајност и суштину ми им моћ да нас више повредила. Ми завршити у страху, а не оно што нас може да оштети, али и сами наши страхови.
Трећи аспект спајања Авидиа, значи незнање. На једном нивоу, то се односи на незнању тих четири племените истине – не разуме истину несавршености и тако даље. На дубљем нивоу, то такође значи “не види”, односно не непосредно доживљава стварност, већ видим наше лично тумачење тога. Више од тога, узмемо наше тумачење стварности као реалнија од саме стварности, и тумаче никакве директне искуства саме стварности као илузија или “обичним наступа!”
Егзистенцијални психологија има неке сличне концепте овде, као и. Наш недостатак “суштина” или предодређено структуре, нашег “ништавило”, доводи нас до жуде чврстину. Ми смо, могло би се рећи, Вхирлвиндс који желе да су стене. Ми држе ствари у нади да ће нам пружити одређену “тежину”. Трудимо се да окренемо вољене у ствари захтевајући да они не мењају, или покушавамо да их мења у савршене партнере, не схватајући да је статуа, иако може живети вечно, нема љубави да нам дате. Ми покушавамо да постану бесмртни, да ли је анксиозности погон веровању у бајке, или тако што нашу децу и унуци у клонова себе, или се у књигама историје или на емисијама. Ми смо чак држе несрећних живота, јер промена је превише застрашујуће.
Или ћемо покушати да постане део већег пите: најстрашније ствари које смо видели у овом веку су масовни покрети, било да су нацисти или Црвену гарду или Ку Клук Клан или … па, ти их именовати. Ако сам само мало вртлог, можда спајањем друге моје врсте, могу бити део ураган! Иза ове гигантске покрети су све ситне оне – политичке покрете, револуционарни они, верска, АнтиРелигиоус они, они укључују ништа више него стил или начин, па чак и локалне брата. И обратите пажњу на лепак који их држи заједно је иста: мржња, која заузврат се заснива на анксиозности која долази из осећа мали.
Коначно, егзистенцијални психологија и разматра своју верзију незнања. Свако има системе веровања – личне и друштвене – да остану заувек непроверена непосредним искуством. Они имају такву издржљивост, јер уграђена у њима је квака-22, кружни аргумент који каже да докази или образложење које угрожава систем веровања је, ипсо фацто нетачно. Ови системи веровања може да варира од великих верских, политичких и економских теорија до мале веровања људи држе да им кажем да су – или нису – достојни. То је део посла терапије је да нас врати на више директне свести о реалности. Када је Фритз Перлс једном рекао, “морамо изгубити наше умове и доћи до наших чула!”
3. Патња може бити угашено. Барем да је патња додамо неизбежне патње живота не може угасити. Или, ако желимо да будемо још скромнији у нашим захтевима, патња може барем бити умањена.
Верујем да, уз деценија праксе, неки монаси бити у стању да превазиђе чак једноставан, директан, физички бол. Не мислим, међутим, да нас обичних људи у нашим животима обичних имају могућност посветио те деценије да се такав екстрем праксе. Мој фокус, онда је на смањење душевну патњу него елиминацију свих бол.
Нирвана је традиционални назив за стање је (или не-бића, ако више волите) где су све Цлингинг, и тако све патње, је елиминисан. То се често преводи као “дува”, са идејом да се елиминисао себе као да угаси свећу. Ово може бити правилно разумевање, али више волим идеју да дува ватру која прети да нас преплави, или чак и идеју о одузимању кисеоника који држи ватра гори. Под тим мислим да је “дува” везивању, мржња и незнање, ми “разнесемо” непотребне патње.
Ја могу узимати помало скок овде, али мислим да је будистички концепт нирване је веома сличан Слобода егзистенционалисти. Слобода је, у ствари, био коришћен у будизму у контексту слободе из препорода и слободе од ефеката карме. За Екистентиалист, слобода је чињеница нашег бића, онај који се често игноришу, а који незнање нас доводи до смањења живот.
4. И постоји начин да се угаси патњу. То је оно што сви терапеути вјерују – сваки у свом сопственом путу. Али овај пут гледамо оно што је Буда теорија –дхарма – има да каже: Он је то назвао осмоструки пут.
Прва два сегмента путу су означен као Прајна, што значи мудрост:
Исправно – разумевање четири племените истине, посебно природу свих ствари као несавршено, пролазно, и нестваран и наше само-нанели патње, као основана пријањања, мржње и незнања.
Десно аспирација – имају искрену жељу да себе ослободи од везивања, хатефулнесс и незнања. Идеја да напредак долази само када је мученик узима први корак тежи побољшању је очигледно 2500 година.
За егзистенцијалном психолог, терапија је нешто ни терапеут ни клијент узима у лежећем положају – да ли ће опростити се учините. Терапеут мора да узме агресиван улогу у помагању клијенту постане свестан реалности његовог страдања и њеним коренима. Исто тако, клијент мора да има агресиван улогу у раду на побољшању – иако то значи суочавање са страховима Радили су толико тешко да се избегне, а посебно са којима се суочава страх да ће “изгубити” се у том процесу.
Наредне три сегмента путу дају детаљнија упутства у виду моралних правила, која се зове сила:
Исправан говор – уздржавање од лагања, оговарања, и штетних говора уопште. Говор је често наше незнање објављена, и то је најчешћи начин на који се нашкоди другима. Модерни психолози истичу да треба пре свега престану да себи лажеш. Али будизам додаје да је вежбање бити искрен према другима, а један ће све теже бити лажно себи.
Исправно деловање – понаша себе, уздржавање од акција које погадјају друге (и, сходно томе, себе), као што је убиство, крађа, и неодговорног пола.
Исправан начин живота – што нечије живот на поштен, не-болно начин. Ево један ми данас не говоримо о много у нашем друштву. . Може се само питам колико патње излази из похлепних, кољач, непоштених каријере често учествују у овом ни у ком случају значи да морамо сви бити монаси: Замислите добро може да се уради као искреног, самилостан, вредним рачуновођа, пословни човек, правник, или политичар!
Морам да застанем да додате још један будистички концепт на слици: Карма. У суштини, Карма се односи на добре и лоше дела и последице које оне доносе. У неким гранама будизма, Карма има везе са каквим реинкарнације очекивати. Међутим, остале гране то сее море само као негативан (или позитивним ефектима) нечији поступци имају на нечијем интегритета. Беионд тхе еффецтс оф своје себичне дела имају на друге, на пример, сваки себичан чин “потамни своју душу”, и чини срећу да много теже да нађу. С друге стране, сваки чин доброте, као Цигани кажу, “долази до тебе три пута више.” Једноставно речено, врлина је сама себи награда, и обрнуто сопствени пакао.
Природа моралног избора био је централна брига егзистенцијализма као добро. Према егзистенцијалиста, градимо своје животе кроз наше моралним дилемама. Али они видели морал као веома индивидуалистички ствар – није заснован на једноставним формулама почињу са “нећеш …” и изрекао да нас директно од Бога. Заправо, морални избор је нешто укључује стварну особу у реалној ситуацији, а нико не може други погодим другога одлуке. Једини “принцип” један налази у егзистенцијализма је да је морална одлука мора доћи од одређеног положаја, односно да је аутентичности.
Можда би требало да се застанем да објасни шта се подразумева под егзистенцијалном идеја аутентичности. Површина значење је бити реалан, а не вештачки или преварант. Више потпуно, то значи живети свој живот са пуним прихватањем нечијег слободе и одговорности и анксиозности да слобода подразумева. То се често посматра као питање живота храбро. За мене, то звучи сумњиво као просветљења.
Постоји још један сличан етички филозофија ја бих да поменем: тхе налази се етика Јосепх Флетцхер. Он је хришћанин теолог који проналази традиционални, ауторитарни бренд хришћанске етике није у складу са основном поруком Христа. Непотребно је рећи, он је подигао љутњу многих конзервативних хришћана рекавши да је моралност није ствар чиста, али индивидуалне свести у посебним ситуацијама. Он сматра да, уколико чин је укорењен у искрене љубави, то је добро. Ако је укорењен у мржњи, себичности, или апатија, то је лоше. Махајана (северна) будизам каже да веома исту ствар.
То је увек питање забаве ми је да моји студенти, несвесни свих великих филозофских и религиозних расправама о моралу, све изгледа сасвим свесни да намерно повреди друге (или себе) је лоша, а ради се је најбоље да се помогне другима (и себе ) је добро. Ако погледате Будиних изјаве о моралности – или Христос – да пронађете исту једноставност.
Последње три сегменти путање су они будизам је најпознатији по, и брига самади или медитација. Морам да кажем да је, упркос популарном схватању, без мудрости и морала, медитација је безвредан, а може бити и опасна.
Исправан напор – узимајући контролу над умом и садржај њихове. Једноставно, директно пракса је оно што је потребно, у развоју добрих менталних навика: Када лоше мисли и импулси настају, они треба да буду напуштена. То се ради тако гледа мисао без везаности, то признавање за оно што је (не порицање или репресија!), И остављајући га расипа. Добре мисли и импулсе, с друге стране, треба да се негује и донет. Направи врлина навика, као Стоици обичај да каже.
Постоје четири “сублиме државе” (Брахма вихара) да неки будисти говоре о. Ове сублиме државе су у потпуности доживљавају светих бића зову боддхисаттвас, али ми остали треба да их практикују сваког тренутка сваког дана као вежба у самоусавршавањем. Они су ловинг доброту свима упознате, саосећање за оне који пате, радост за друге, без зависти, и спокојства или миран, равномерно уравнотежен однос према успона и падова живота.
Исправна свесност – свесност се односи на неку врсту медитације укључује и прихватање мисли и перцепције, а “голе пажње” са овим догађајима без прилога. То се зове випассана у Теравада (јужни будизам) традицији, и схикантаза у цх’ан (Зен) традиције. Али подразумева се да ова свесност је да се прошири на свакодневни живот. То постаје начин развија пуније, богатије свест о животу, и детерент нашој склоности да слеепвалк наш начин кроз живот.
Један од најважнијих правила морала у будизму представља избегавање свести-смањењу или мења материјама – тј алкохола или дроге. То је зато што вам све што вас чини мање од потпуно свестан шаље у супротном правцу побољшања у дубље незнање.
Али постоје и друге ствари осим лекова који смањују свест. Неки људи покушавају да избегну живот нестаје у храну или сексуалности. Други нестају у раду, безумног рутинске или круте, само-створена ритуала.
Дровнинг себе у забави је један од данашњих омиљених замена за хероин. Мислим да савремени медији, посебно телевизија, да је врло тешко одржавати равнотежу. Волео бих да видим повратак на нешто Вицториан концепта “поу разоноде:” види добар филм о ПБС или видео снимку – нема рекламе, молимо – или прочита добру књигу, слушајте добру музику, и тако даље.
Такође можемо утопити свест у материјалним стварима – брзим аутомобилима, екстравагантне одјеће, и тако даље. Схоппинг је сама постала начин да се избегне живот. Најгоре од свега је мешање материјалности са забаве. Док монаси и монахиње избегавају неозбиљне диверзије и луксузне имовине, што окружују се са рекламама, инфомерциалс, и читавих за куповину мрежа, као да Тхери били ефикасни облици “контроле бола!”
Исправна концентрација – медитира на такав начин да испразним наше природе прилога, одступања, и незнања, тако да можемо прихватити несавршеност, пролазност и инсубстантиалити живота. То се обично мисли као највиши облик будистичке медитације, и пуна пракса тога је прилично ограничена на монаха и монахиња који су значајно напредовање болести аллонг пут.
Али, баш као што су раније путеви обезбеђују основу за касније стазе, касније они често подржавају претходне. На пример, један степен “мирне Абидинг” (схаматха), почетак верзија концентрације, је од суштинског значаја за развој свесност, и учи да све почињу медитаната. Ово је бројање удисаја или певањем мантри већина људи чула. Ова пассифиинг ума је, у ствари, битно да сабраности, труд, све моралне праксе, па чак и одржавање поглед и аспирације. Верујем да је то прост облик медитације је најбоље место за оне који пате за почетак – иако још једном, остатак осмоструког пута је од суштинског значаја за дугорочно побољшање.
Већина терапеути знају: Анксиозност је најчешћи манифестација психолошке патње. А када то није анксиозност, то је нерешени беса. А када то није љутња, то је свеприсутна туга. Сва три од њих може да се затегнут урадила на прихватљивом нивоу од простог медитације. Медитација неће елиминисати те ствари – који захтева мудрост и морал и цео програм – али ће дати оболеле прилику да стекну мудрост, морал, итд!
Осим препоручује једноставну медитацију, терапеути могу препоручити поједностављење начина живота, избегавање сензационалистички или експлоатације забаву, одмор од вести, повлачење у манастир, или једноставно викенд одмор. Један од мојих омиљених израза је “мање је више!”
Као што сам раније поменуо, неки будисти имају израз “Нирвана је самсару”, што значи да је усавршио живот је овај живот. Иако постоји много говори о великим увидима и невероватних просветљења и још паранормалних догађаја, шта будизам је заиста све о, по мом скромном мишљењу, враћа се овом животу, ваш сопствени мали живот, са “новим ставом.” Тиме што више смирен, свеснији, боља особа морално, неко ко је одустао завист и похлепу и мржњу и што је, ко се разуме да ништа није заувек, да туга је цена коју добровољно платити за љубав …. ово живот постаје у најмању руку подношљив. Ми зауставити мучење себе и дозволити себи да уживате у ономе што треба да уживају. И ту је добар посао за уживање!
Моји будистички пријатељи често користе термин “праксу” за оно што раде. Они подстичу једни друге да “држи на вежбање.” Нико није превише ужасно забринута ако они нису савршени – они не очекују да. Докле год се покупити и пракси мало више. Добар основа за терапију.
Цопиригхт 1997, C. George Boeree